Biographie, théorie et contributions de Herbert Marcuse

Herbert Marcuse (1898-1979) Il était sociologue et philosophe né à Berlin, en Allemagne, en 1898, connu pour ses pensées critiques à la société capitaliste, qui l'a consacré comme l'une des personnalités les plus pertinentes de la première génération de l'école de Francfort.

Venant d'une famille juive, Marcuse a travaillé comme soldat à 16 ans pendant la Première Guerre mondiale et les groupes politiques les plus importants au monde.

Sa tendance marquée à la participation sociale l'a amené à étudier les germanistiques, l'économie et la philosophie à l'Université de Berlin, puis un doctorat à l'Université de Fribourg de Brisgovia en 1922.

Après son séjour pendant un certain temps à Berlin et plus tard à son mariage avec Sophie Wertheim, en 1928, il est retourné à Friburg pour étudier la philosophie avec Martin Heidegger et Edmund Husserl, deux grands penseurs du XXe siècle.

Influences

Les pensées critiques de Marcuse ont été initialement influencées dans sa formation par Georg Hegel, Karl Marx, Gyorgy Lukacs et Max Weber, intellectuels et chercheurs qui ont promu les théories du psychologue allemand Sigmund Freud à Frankfurt School.

De plus, il faisait partie de l'Institut de recherche sociale de Francfurt, une section de la même école de philosophie, avec Theodor Adorno et Max Horkheimer.

Cependant, avec l'arrivée d'Adolf Hitler au pouvoir en janvier 1933, le développement des projets a été compliqué en raison de son statut de juif, alors il a émigré à Genève, en Suisse, et plus tard à Paris, en France,.

À ce moment-là, Marcuse avait un statut pour ses contributions philosophiques au sein du groupe d'intellectuels et a déménagé aux États-Unis, un pays dans lequel il a nationalisé et a poursuivi sa carrière à l'Université Columbia, à New York, où un nouveau siège social de l'Institut de social Recherche.

De même, il a exercé des travaux à l'Université Harvard et à Berkeley en tant que philosophe politique et en tant que militant en affaires socio-politiques entre 1950 et 1960.

Vers la fin de la Seconde Guerre mondiale, Marcuse était considéré comme l'un des membres de l'école de Francfort avec la tendance de gauche la plus marquée et la plus exprimée, car il avait lui-même l'habitude de s'identifier comme un marxiste, socialiste et hégélien, ainsi que de promouvoir diverses théories émancipatoires et Mouvements protestants pour les jeunes.

À ce stade de sa vie, la reconnaissance de ses perceptions avait son point maximum, car il était un leader des révolutions des jeunes des années 60, dans lesquelles il a publié d'importantes conférences, articles et discours qui ont favorisé la rupture du modèle industriel capitaliste.

La théorie de Marcuse

Les principales tendances philosophiques étudiées par Marcuse étaient la phénoménologie, l'existentialisme et le marxisme, dont un trio, il a fait une synthèse et qui étudierait plus tard d'autres philosophes tels que Jean-Paul Sartre et Maurice Merleau-Pontyy.

Ses critiques du capitalisme dans la synthèse Eros et civilisation (1955) et dans son livre L'homme à une dimension (1964) lui a donné le surnom de "le père de la Nouvelle gauche", un terme qu'il ne savait pas.

Fondamentalement, sa pensée a été marquée par la conception de l'existence d'une méthode de domination sociale qui opprime le sujet unique, mais par le potentiel de se libérer d'une telle oppression, une idée qu'il a différenciée comme capitalisme précoce.

D'un autre côté, dans le capitalisme avancé - comme il l'a décrit - le prolétariat a un meilleur niveau et les mouvements révolutionnaires sont déjà acceptés par la société.

Un tel concept a été l'une de ses grandes contributions dans le domaine, car elle a marqué une transition entre la première et la deuxième génération de l'école de Francfurt.

Importance des besoins

Dans la même théorie, Marcuse distingue également les besoins différents que l'homme possède.

D'une part, il y a des besoins fictifs, qui sont créés par la société industrielle moderne par l'aliénation, dans le but de maintenir le modèle capitaliste; Et, d'un autre côté, il y a des besoins réels, ceux de la nature humaine.

Cependant, selon la théorie de Marcuse, l'homme n'est pas en mesure de faire une telle distinction entre ses besoins parce que sa conscience et sa pensée sont aliénées par le système oppressif.

Parmi les besoins réels que le philosophe a identifiés est principalement la liberté, un instinct qui, pour ses idées, la société industrielle réprime et a pour la production capitaliste.

Dans une telle distinction entre les besoins de l'homme, l'influence freudienne des trois cas de conscience est appréciée: le «it», les besoins primitifs humains; le «je», un point médiateur entre les stimuli de l'homme et son environnement social; et le "surmoi", qui représente l'instance morale.

Par conséquent, Marcuse met en évidence une synthèse pour analyser l'être et le devoir d'être dans la vie quotidienne de l'être humain et sa relation avec le système.

Marxisme critique

Marcuse se démarquait également de son marxisme critique, car en plus de suivre la même pensée, il a également soulevé ses propres différences avec les idéaux de Marx.

Principalement, le concept d '«aliénation» Marcuse le décrit du point de vue de la conscience humaine, car c'est celle qui utilise le système pour contraindre la société et donc il n'y a aucun moyen de se rebeller.

D'un autre côté, pour Marx, l'aliénation se concentre sur la valeur du travail et l'énergie que l'homme utilise sur le lieu de travail pour la production de la société industrielle, ce qui le privalise de Liberty.

Une autre différence entre les deux intellectuelles est que, selon Marcuse, le marxisme a favorisé l'idée de libération individuelle et le bien-être de l'homme, mais a partiellement relégué le problème de l'individu.

Division des idées

Linée au raisonnement hégélien, la pensée de Marcuse a atteint un point décisif lorsqu'elle a été mélangée aux théories critiques de la société Max Horkheimer, dans laquelle il a effectué une analyse qui a soulevé la forme idéale de la théorie et de la praxis. Cette influence a été marquée dans son célèbre travail Théorie de l'ontologie et de l'historicité Hegel (1932).

Cette recherche a cherché à réévaluer la dialectique hégélienne et à contribuer à ses études en raison de l'importance de la théorie idéaliste de l'esprit et du fait de comprendre l'histoire, en particulier en Europe, où cette pensée était en plein essor.

Contributions

Les idéaux de ce philosophe de contre-culture ne manquaient pas de fortes controverses et de la critique de le qualifier de «tendance» ou de «sectaire».

Cependant, Marcuse a laissé dans son sillage une trace d'idées sociales et politiques qui ont marqué les transitions entre les pensées et la recherche, mais surtout parmi les générations d'intellectuels, car leurs théories ont commencé le développement d'un autre raisonnement critique réalisé par les penseurs de la même pertinence dans le cadre de la portée.

Ses idéaux émancipants et ses mouvements protestants pour les jeunes et les étudiants étaient des diffuseurs de la tendance de gauche non seulement en Europe et aux États-Unis, mais aussi en Amérique latine.

Son héritage théorique pourrait se traduire par la conception de la question que ce qui est établi ne doit pas l'être, afin que l'individu ait l'intention de rechercher ce réel besoin de liberté à travers l'étude de sa propre conscience avec l'arme de la philosophie.

Après sa mort en 1979, Herbert Marcuse a perdu l'influence qu'il a atteinte dans la vie, mais est toujours resté l'un des intellectuels les plus influents, en particulier en raison de ses débats socio-politiques dans les années 1960, et même après cela.

Sur le plan scolaire, l'Allemand a laissé une série d'articles, livres, conférences, matériel non publié et manuscrits de divers sujets tels que la guerre, la technologie et le totalitarisme, qui sont actuellement dans le stadtsbibliothek à Francfurt.

Études esthétiques

Au cours des dernières années de sa vie, Marcuse a développé une partie de ses études en esthétique et en art dans l'une de ses dernières œuvres appelées La dimension esthétique (1979), dans lequel il parie sur l'émancipation culturelle dans le cadre de la transformation révolutionnaire des sociétés.

Une telle perception a été influencée par l'italien Antonio Gramsci, qui quatre décennies auparavant avait postulé cette pensée.

Cette libération culturelle l'a également fusionnée avec la relation de l'homme dans les aspects technologiques et économiques de son développement quotidien, en particulier lorsque ces méthodes spécialisées progressaient constamment avec l'évolution humaine.

De plus, il a souligné que le marxisme "orthodoxe", qui ne vient pas de Marx, réprime l'ouverture de nouveaux chemins de changement qui favorisent la création de différentes manières, tout au long d'une fausse idée artistique.

Enfin, les illustrations de Marcuse compilent les aspects psychologiques, sociaux et politiques qui fusionnent les uns avec les autres pour le développement de l'homme dans le monde.

Ils étudient de cette manière, et de plusieurs perspectives et courants de pensée, un conflit théorique fondamental qui cherche à répondre à la question de savoir si les sociétés sont capables d'évoluer et de changer de l'intérieur, de chaque individu, et de transcender le système.

Sinon, la psychologie de l'individu fait partie d'une discipline influencée qui ne possède pas les compétences ou les possibilités d'être pour lui.