Découverte de culture de lambayeque, origine, emplacement, céramique, architecture

La Culture de lambayeque, Également connu sous le nom de culture de sicán, c'était une civilisation qui s'est développée entre 750 jours J. C. et 1375 D. C. Dans la partie nord de la côte du Pérou. Le nom vient de la zone géographique dans laquelle il se trouvait. Dans sa splendeur maximale, il s'est propagé sur toute la côte.

Cette culture a été découverte par Rafael Larco Hoyle et a été largement étudiée par Seichi Izumi Shimada. Les restes archéologiques trouvés ont conduit les experts à affirmer qu'il est à l'origine après le déclin de la culture moche et qu'il a collecté une grande partie des traditions culturelles et la connaissance de cette.

Masque en or lambayeque - Source: pas de machine-auteur lisant. Manuel González Olaechea a supposé (sur la base des réclamations du droit d'auteur). / Cc by (https: // CreativeCommons.Org / licences / par / 3.0)

Les membres de cette culture se sont démarqués pour leur architecture, pour leur céramique et pour leurs orfèvres. Leur maîtrise de la métallurgie leur a permis de travailler avec des alliages avancés, ce qui leur a permis.

Son régime politique était une théocratie et sa société était totalement hiérarchisée. La preuve de ces différences sociales est la splendeur des tombes de leur classe supérieure. Parmi ceux-ci, notamment les tombes du seigneur So called de Sicán et de la prêtresse Chornancap.

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Découverte

Le premier archéologue à utiliser le terme culture de lambayeque était Rafael Larco Hoyle. Ce chercheur a traité le sujet de son travail Chronologie archéologique du nord du Pérou, Publié en 1948. Il y a décrit les éléments qui ont caractérisé la céramique de la région de Lambayeque.

Rafael Larco Hoyle. Source: Larco Museum / CC By-S (http: // CreativeCommons.Org / licences / by-sa / 3.0 /)

Un autre des chercheurs qui ont consacré plus de temps à l'étude de cette culture, Seichi Izumi Shimada, estime que le nom devrait être la culture Sicán, car il apparaît dans un ancien document trouvé dans les archives générales des Indes, à Séville.

Dernières découvertes

L'une des grandes découvertes liées à cette culture a été faite par Shimada en 1991: le seigneur de Sicán. C'est une tombe intacte située dans le Golden Huaca.

Huaca de Oro dans la forêt de Pomac, Lambayeque, Pérou. Source: Enrique Jara / CC By-S (https: // CreativeCommons.Org / licences / by-sa / 4.0)

Vingt ans plus tard, une équipe d'archéologues du projet archéologique de Chotuna-Chornanca a découvert un nouveau tombeau. À cette occasion, c'était celui d'une femme dont le corps avait été enterré avec de riches ornements d'argent, de cuivre et d'or, en plus des colliers de chaquira. Les découvreurs l'ont baptisée comme la prêtresse de Chornancap.

En 2013, certains travailleurs d'Odebrecht ont trouvé des restes d'inhumation qui ont démontré la pratique des sacrifices humains par cette culture. Au total, 15 squelettes en cérami et 11 squelettes humains ont été trouvés, les femmes, les hommes et les enfants.

Origine et histoire

La culture de la lambayeque est née après la décroissance de la culture moche, peut-être causée par des phénomènes climatiques causés par l'enfant.

Une partie des traditions et de leur art montrent l'influence claire de la moche, bien que l'influence des autres cultures se distingue également.

Le début de cette civilisation a coïncidé avec la période d'expansion maximale de la culture Wari et à un moment où Tiahuanaco avait une grande renommée. Lambayeque a reçu l'influence des deux cultures et, en raison de leur emplacement géographique, également de la culture Cajamarca.

Une quatrième civilisation a contribué ses propres éléments: le Chimú. Malgré le développement dans différents domaines, l'évolution des deux cultures était presque parallèle et des influences réciproques peuvent être envisagées entre elles.

Origine mythologique

Le chroniqueur espagnol Miguel Cabello Valboa a laissé dans ses écrits le mythe de Lambayeque sur l'origine de sa civilisation. Cette histoire raconte l'arrivée d'un roi nommé Naylamp, ñañlap ou Naylamp au bord de la mer jusqu'à la région. Le monarque est venu du sud et est arrivé accompagné d'une grande flotte de bateaux et d'une luxueuse coupe d'officiels.

Le roi a atterri sur la rivière Lambayeque et a construit un Huaca appelé Chot dans un endroit de deux kilomètres à l'intérieur des terres. Avec lui, il portait une idole faite avec une pierre verte, appelée Yammpallec qui représentait sa propre image.

Le règne de Naylamp a été caractérisé par la prospérité et la paix qu'il a laissées dans la région. À sa mort, qui s'est produite à un âge avancé, elle a été enterrée par la noblesse de son palais. Ces nobles ont dit que le roi avait fatigué de la vie terrestre et avait utilisé son pouvoir pour obtenir des ailes et avait voyagé avec eux au paradis. De cette façon, le monarque est devenu un dieu pour son peuple.

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Les onze rois suivants appartenaient à la dynastie fondée par Naylamp. Le dernier était Fempellec, qui a essayé de déplacer l'idole de Yampallec vers un autre endroit, qui a déclenché la fureur des dieux.

Une femme démon est apparue devant le monarque et l'a tenté de faire des relations sexuelles. Fempellec a accepté et que le péché a provoqué des malheurs amorcés avec le peuple lambayeque. Ainsi, les inondations, les sécheresses et les famines se produisent, jusqu'à ce qu'un puissant tyran, le Cápac Chimú, arrive du sud et saisisse les terres de cette civilisation.

Étapes historiques

 Izumi Shimada

L'archéologue japonais Izumi Shimada a divisé l'histoire de cette culture en trois étapes:

- Early Sicán (750-900): c'est la période la plus inconnue, car il n'y a guère eu des restes archéologiques. Cette étape est liée à la fin de la culture moche et à l'influence apportée par le wari. Il serait donc d'une phase dans laquelle la culture de la lambayeque serait en pleine formation.

- Middle Sican (900-1100): il a commencé avec l'unification de la civilisation lambayeque et avec l'apparition de sa propre identité culturelle. La capitale a été installée à Batán Grande et les dirigeants étaient des rois-prêtre dédiés au culte de Dieu Sicán.

Navires en or de la période simane moyenne, trouvée en lambayeque. Source: Larco Museum / CC By-S (http: // CreativeCommons.Org / licences / by-sa / 3.0 /)

C'était dans cette période où les tombes les plus spectaculaires ont été construites pour les puissants. De même, la Lambayeque a commencé à échanger et a développé une série de systèmes d'irrigation par les vallées de la région.

- Feu Sicán (1100-1375): Batán Grande a été détruit par un incendie qui a également coïncidé avec un temps de sécheresse. Ses habitants, fatigués des impôts qui ont payé les rois-courts, ont émigré à Túcume et abandonné le culte du dieu Naylamp. Enfin, la région a été conquise par Chimú Cápac.

Oreille de boue, double sifflement avec des oiseaux de mer (850-1350)

Situation géographique

Emplacement géographique approximatif de la culture lambayeque. Source: Marco Carrasco / CC By-S (http: // CreativeCommons.Org / licences / by-sa / 2.5 /)

Le noyau central de la culture de la lambayeque était dans la partie nord du Pérou, près de la lambayeque et des rivières au lait.

Cette civilisation vivait dans les vallées de Reque, Lambayeque, Chancay et le lait. Dans cette dernière vallée, plusieurs sites archéologiques ont été trouvés, parmi lesquels celui situé dans la ville de Pomac, le vieux Batán Grande.

Céramique

Navire zoomorphe de la culture zambayeque. Source: Sailko / CC par (https: // CreativeCommons.Org / licences / par / 3.0)

Comme dans d'autres aspects, l'influence de Moche était fondamentale pour la céramique élaborée par la culture de la lambayeque. De plus, ils ont également profité des contributions d'autres civilisations jusqu'à ce qu'ils créent leur propre style.

Ses céramistes ont utilisé la technique de moulage et l'utilisation de la base de piédestal, les pics coniques et les corps globulaires étaient fréquents. Sa pièce la plus caractéristique était le Huaco Rey, si appelé, qui représentait un personnage très fréquent de l'iconographie dans l'iconographie de cette culture.

Propre style

Céramique culturelle de la lambayeque. Représente un guérisseur qui soulève un morceau du cactus San Pedro dans la main gauche. Source: Douglas Sharon et Bonnie Glass-Coffin, Wikimedia Commons

Comme indiqué, la céramique de la culture lambayeque a recueilli les influences d'autres civilisations et en a profité pour créer son propre style. Parmi les différences avec les pièces fabriquées par la moche, il y avait l'utilisation de couleurs sobres, comme le gris et le noir. Malgré cela, parfois ils ont également utilisé des tons pastel.

Figure d'un flulutiste, vallée de Jequetepeque, coût du nord. Source: Dadotet / Domaine public

Comme dans les orfèvres, l'image de Naylamp apparaissait dans sa céramique. Un autre ornement habituel était une petite sculpture d'un "singe accru" ".

Périodes

Shimada, comme il l'avait fait avec l'histoire de la culture, a également divisé la céramique de Lambayeque en trois périodes.

- Ancient Sicán, avec une céramique caractérisée par l'influence externe de cultures telles que Cajamarca et Wari. Cette phase était un stade de transition entre la fin du moche et le renforcement de la culture de Sicán.

- Moyen Sicán, coïncidant avec le déclin de Wari. La céramique de la lambayeque a été caractérisée par les représentations du symbole du seigneur de Sicán.

- Feu Sicán, une période où les céramistes ont opté pour le noir noir brouillé et le noir tacheté. Selon Shimada, cela était dû à l'influence croissante de la culture Chimú, qui a fini par dominer la région.

Architecture

Au sein de l'architecture Lambayeque, les complexes monumentaux dans lesquels vivent les Kings-Soufts. De ces centres de cérémonie, les dirigeants politiques religieux ont dirigé le culte et administré l'économie.

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Le peuple, en revanche, résidait dans le voisinage immédiat et n'entre ces complexes que pour payer des impôts et honorer les dieux.

Ces centres de cérémonie avaient plusieurs pyramides tronquées (sans sommet ni pointe) construites avec une brique en adobe. Les plus importants sont à Batán Grande, Apurlec et Túcume.

Plus plein

Batan Grande Emplacement

Batán Grande était la capitale de la culture lambayeque pendant sa phase de plus grande splendeur, la moyenne sican. Il avait 20 pyramides d'une hauteur de plus de 30 mètres, parmi lesquelles le Huaca del Oro, le Huaca La Merced, La Huaca Rodillona ou La Huaca Las Ventanas.

Cet endroit n'était pas seulement un centre de cérémonie auquel des milliers de pèlerins y assistent.

L'une des découvertes les plus importantes liées à cette culture a eu lieu à Batán Grande, en particulier dans le Huaca del Oro. Dans les fouilles dirigées par Izumi Shimada, une tombe pleine d'ornements d'or, celle du Seigneur de Sicán, datée entre les XI et XII de siècles.

Túcume

Emplacement de Túcume

Túcume a remplacé Batán Grande en tant que capitale de Lambayeque à la fin du Sican. En plus de sa fonction religieuse, ce centre a également assumé les fonctions administratives.

Le complexe est situé à 10 kilomètres au sud-ouest de Batán Grande. Son emplacement, à la confluence entre la rivière Lambayeque et la rivière La Leche, a grandement favorisé la pratique de l'agriculture et, par conséquent, la prospérité économique de ses résidents.

Apurlec

La grande taille d'Apurlec l'a fait être considérée comme l'un des plus grands complexes de l'ancien Pérou, à tel point qu'il peut aborder la catégorie de la ville.

Le complexe avait plusieurs pyramides et dépôts, en plus des rues étendues. Dans son environnement, ils ont construit des canaux pour tirer le meilleur parti de leurs terres agricoles. Ces infrastructures permettent aux experts de penser à un important centre de production et de distribution agricole.

Économie

La principale activité économique de la culture de la lambayeque était l'agriculture intensive. Pour pouvoir augmenter la production, cette ville a construit un système hydraulique complet dans les vallées qu'il contrôlait.

Ses principales cultures étaient le maïs, les haricots, la citrouille, le manioc, les patates douces, le coton et les pommes de terre.

D'un autre côté, leur présence dans plusieurs vallées bien communiquée avec d'autres régions leur a permis de développer des activités commerciales.

Héritage des moches et contributions propres

Une partie des systèmes d'irrigation utilisée par la Lambayeque avait été construite par le moche, mais ils les amélioraient au fil du temps.

Les œuvres réalisées par la Lambayeque étaient beaucoup plus grandes, car elles devaient apporter de l'eau sur les principaux territoires. Presque tout le réseau de canaux et de réservoirs des vallées de Lambayeque, le lait et le vide ont été construits par cette ville.

Toute cette infrastructure hydraulique a abouti à un prospère.

Commerce

Comme indiqué, cette civilisation était également dédiée au commerce grâce à la situation stratégique de Lambayeque. Il a été constaté qu'ils ont échangé des produits avec des villages résidant dans l'Équateur actuel, le Chili et la Colombie.

Parmi les produits échangés, les coquilles marines, l'ambre, les émeraudes et les métaux tels que le cuivre et l'or ont été mis en évidence.

Religion

Représentation de Naylamp

Le mythe principal de cette culture, le mythe de Naylamp susmentionné, a été transmis orale. Naylamp lui-même était le dieu principal des lambayeques et était représenté comme un homme aux yeux ailés.

Ces représentations étaient courantes dans la Tumis, les couteaux traditionnels de la Lambayeque. De même, la figure de Dieu est également apparue dans les masques funéraires et dans les Ceramios.

Selon les chercheurs, la période historique au cours de laquelle la religion est devenue plus importante. C'est alors que les images de Naylamp ont proliféré qui représentait des univers parallèles, c'est-à-dire le naturel et le surnaturel.

Cette divinité était omnipotente. Naylamp contrôlait toutes les forces de la nature, à la fois terrestres et aquatiques. C'était, de la même manière, la personne responsable de la vie et de l'abondance.

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Pratiques funéraires

Parmi les pratiques rituelles, les sépultures se sont démarquées. Les cérémonies et le type de grave variaient selon la classe sociale de la personne qui a été enterrée.

Si le défunt appartenait à la classe supérieure, sa tombe était individuelle et était située sous un monument ou une construction importante. Le reste de la population, quant à lui, a été enterré dans des tombes communes à une profondeur peu profonde.

Il y avait aussi des différences dans la position dans laquelle il a été placé dans le corps. Les plus privilégiés ont été enterrés assis, tandis que ceux des classes les plus basses ont été placés allongés pour réduire l'espace qu'ils occupaient.

Métallurgie

Comme dans d'autres aspects, la culture lambayeque a hérité des moches de la gestion des métaux. Au fil du temps, la Lambayeque a perfectionné les techniques et a introduit de nouveaux styles.

Cette ville a réussi à dominer l'ensemble du processus métallurgique, de l'extraction de métaux des mines à la préparation en alliage. Dans ces derniers aspects, les Lambayeques ont remarquablement dépassé les moches.

Exploitation minière

Il a été constaté que les marteaux et les instruments en pierre obtiennent le minéral des mines. Après cela, le minéral était frais avec des marteaux en pierre et placé dans des fours pour le faire fondre.

Ces fours étaient composés de petits trous de taille excavés sur le sol à une profondeur comprise entre 20 et 25 centimètres. Dans les murs intérieurs, un revêtement résistant à la chaleur a été placé, ce qui démontre l'évolution des techniques métallurgiques de cette ville.

Orfèvre

La Lambayeque a atteint un grand niveau dans la fabrication de pièces Goldsmith. Non seulement ils ont collecté les enseignements des moches, mais ils ont inventé de nouvelles techniques pour obtenir une luminosité exceptionnelle et utilisé des moules pour obtenir les formes qu'ils voulaient.

Parmi les techniques qui ont commencé à utiliser figuraient la vidange, le stratifié, la cire perdue, les malentendus, le soudage, le repassage, l'or et les alliages. Au résultat final, ils ont utilisé pour ajouter des pierres précieuses, en particulier les émeraudes, la turquoise, le quartz rose ou d'améthyste.

Les orfèvres de cette ville ont fait toutes sortes de pièces. Certains des plus courants étaient les masques, la tumis, les bracelets, les oreilles, les colliers, les sceptres ou les vaisseaux ou les navires. Beaucoup de ces créations ont été décorées avec l'image de Naylamp.

Le Tumi, le couteau de cérémonie, était peut-être la pièce la plus importante parmi celles faites par cette ville. Certains chercheurs considèrent ce couteau comme "le roi de la métallurgie pré-colombienne".

Chacun de ces couteaux de cérémonie était composé de deux parties: la mangue, qui représentait le dieu Naylamp, et la feuille, en forme de crooin.

Textiler

Malheureusement, très peu d'échantillons textiles élaborés par cette culture ont été trouvés. Les quelques-uns qui ont été trouvés montrent que le matériau le plus utilisé était le coton de couleurs naturelles. De même, ils ont également utilisé la fibre de laine de camélide.

En plus des tapisseries, dans lesquelles l'image de Naylamp apparaissait fréquemment, cette ville a fait des rouleaux de tissus peints qui ont été trouvés dans les tombes. Très probablement, ils seront placés sur les murs des structures architecturales d'élite.

Organisation politique et sociale

Les Lambayeque étaient organisés politiquement sous la forme d'un État théocratique, avec leur capitale politique et religieuse à Batán Grande.

Son chef principal était le royal-école, qui vivait dans un palais entouré de sa cour. À ma mort, le monarque a été enterré accompagné de riches offrandes. À la fin de l'année 900 D. C., La capitale politique-religieuse a déménagé à Túcume.

D'un autre côté, la Lambayeque Society était totalement hiérarchisée. Le pouvoir était entre les mains d'une élite qui combinait des fonctions politiques avec des religieuses et qui ont fondé leur légitimité sur ses origines divines.

Le reste de la ville, composé d'agriculteurs, d'artisans ou d'administrateurs, avait beaucoup moins de droits. Par exemple, lorsqu'ils sont morts, ils ont été enterrés dans une tombe commune.

Les références

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2. Shimada, Izumi. Culture sicán. Dieu, la richesse et le pouvoir sur la côte nord du Pérou. Récupéré de Fundacionbbva.pe
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7. Origines anciennes. Goods graves et sacrifices humains: différenciation sociale dans la culture sicane reflétée dans les enterrements uniques. Obtenu à partir d'origine ancienne.filet